业力缘起,这个世界的根本之道

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一、业力缘起

明净蔚蓝的天穹下，

烈日骄阳的马路上，

匍匐着朝拜的善信，

悠闲着回家的牛羊……

如此美景，让我陶醉，也令我深思：这世界的本质与真相到底是什么？

圆满的世界，是“正等”的、不二的，是万物混同的、没有分别的，它无所谓有和无、静与动、变和不变，与我而言，意义重大却又毫无意义。

科学家寻找物质的本质与真相，先是找到了分子，继而找到了原子，后来又找到了夸克，再后来则尚无定论。在这样的架构下，世界是一堆堆分子的世界，是一堆堆原子的世界，是一个充满夸克汤的世界，是一个暂时还没有定论的世界。

只是在以上的两种认知里，都没有了天穹、马路、善信、牛羊，也没有了正在苦苦思考的我。

只是在善信、牛羊、我看来，这个世界是我们看到的世界，因为这个世界我们看的见、摸得着、可以互动，也因为我们真真切切地感受到自己是活着的。

科学告诉我，天空的蓝色是大气分子、冰晶、水滴等和阳光共同创作的图景。阳光进入大气时，波长较长的色光，如红光，透射力大，能透过大气射向地面；而波长短的紫、蓝、青色光，碰到大气分子、冰晶、水滴等时，就很容易发生散射现象.被散射了的紫、蓝、青色光布满天空，就使天空呈现出一片蔚蓝了。

事实上，依据科学理论，我看到天空是蔚蓝的，还与我的视觉系统有关，我的视觉系统让我可以感知红橙黄绿青蓝紫，各色光的不同，允许我看到并区分出来蔚蓝的天空。试想一下，如果我的视觉系统只允许我感受波长范围在~纳米紫光，那我看到的天空，绝对是紫色的天空，我的世界也就变的只有漆黑或者紫色。

再前进一步，如果世界上不存在与我类似的可以感知可见光的视觉系统，那么所谓蔚蓝的天空，就是不存在的。相反，没有大气分子、冰晶、水滴等和阳光共同创作，或者两者特性有足够尺度的变化，即使是有再多和我一样的视觉系统，也不会看到蔚蓝的天空。

所以，蔚蓝的天空，是大气分子、冰晶、水滴，阳光以及我在特定条件下的共同创造，而不是原本就有一个蔚蓝的天空在那里。

“大气分子、冰晶、水滴，阳光以及我”都有自己的特性，这种特性是我们各自的业，“大气分子、冰晶、水滴，阳光以及我”以特定的机缘、条件、相互作用，创造了“蔚蓝的天空”。

也就是说，蔚蓝的天空是我们三者“业力缘起”的结果，推而广之，我面前的世界，是我与外物“业力缘起”的结果。

二、由来和决定因素

佛家认为，今生是前世的业力缘起的结果，来世同样如此。六道轮回中，人道是相对较好的，所以，我的前世应该是为善大于作恶的。所以，生而为人是我值得庆幸的，尽力为善是我应该努力的。

儒家认为，身体发肤受之于父母，尽孝于父母天经地义的事。所以，我应该孝敬父母长辈，亲近我的亲人，竭尽所能光耀门庭，我应该沿着这个世界结构，将孝道由近及缘层次拓展。

道家认为，我是道生德蓄的，我因道而生，靠德蓄养，在我而言，现在的一切和将来的一切，都取决于我的德，德就是“得道”。所以，我应该尽力去追随道，尽力去增加德。

风水学认为，我的一生和自己所生存的山形水势，阴宅阳宅，器物方位有着必然的联系，这是一个主要体现在空间尺度上，我和天地万物的关联体系；八字命理学认为，我的一生取决于我的生辰八字，这是一个主要体现在时间尺度上的，我和阴阳盛衰、五行旺相休囚死的关联体系。

现代科学认为，这个世界有着自然的规律，我的一切取决于我和天地万物在自然规律下的相互作用。

佛家的善，儒家的孝，道家的德，是先贤对这个世界深刻体悟、明澈洞悉后的总结，也是先贤给我树立的走向美好的灯塔。

风水学、现代科学，从我与外物的关联，以及万物相互作用的规律和运动变化的趋势的角度，告诉我应该如何选择、努力，去趋吉避凶，去实现目标。

本质上，上述各家说的都是万物间的相互作用。佛家讲业力缘起，也只是一种不同的表述方式而已。

关于“由来和决定因素”的问题，阿赖耶识，道，神，自然这些终极的阐述，其本质本体都超出了人的认知范畴，人提出的问题，还需要从人可以感知的范畴去解决。

三、业力差别故，众生刹不同

我匆匆而过，如此美景，于我只是漫不经心地一瞥。我之所以时常想起它，是因为那个善信，因为我喜欢佛学。

虔诚，是那个善信在我的世界里留下的唯一业力，在我的生命里，他似乎变成了佛陀的附属品，只有在想起、看到与佛陀有关的事物时，才能偶尔缘起他的轮廓。他一个活生生的人，我没有记住他的相貌、身高、胖瘦、衣着，更谈不上对他的过往经历、性情特征的了解。

虔诚，让那个善信忽略了一路的美景，忽略了匆匆而过的我，他的世界里，只有佛陀，与我们擦肩而过，不留下一丝因果。我一个活生生的人，有外形特点、有性情趋向、每时每刻都与这个世界进行着精彩的相互作用、相互变化，可是在他的世界里，我的这些似乎都不存在，没有留下一丝因果，存在与不存在也就没有什么意义。

我世界里的他，唯有虔诚；他世界里的我，似不存在。这是人与人、世界与世界的擦肩而过，他带着他的世界一路朝拜，我带着我的世界匆匆远行。我世界里的他，只是他的冰山一角；他世界里的我，只是我的冰山一角。人与人尚且如此，人与羊更是不敢想象。

蔚蓝的天空，不是只有我才可以和前两者进行缘起，事实上，那个朝拜的善信，看到的也是蔚蓝的天空，因为他和我有着近乎相同的条件、视觉系统（之所以加了条件，是因为远离了青藏高原，天空是没有这么蓝的）。

那悠闲着的牛羊，虽然与我共同生存于蓝天之下，由于我们视觉系统、感知系统的差异，它们看到的天空和我看到的天空，是存在差异的，他们对于蔚蓝的感受，和我对蔚蓝的感受，是有很大的区别的。

我与牛羊，相对于大多数的天地万物，已然是很相近的物种了，我的世界和牛羊的世界已经有了很大的区别，这让我想起了沉鱼落雁、闭月羞花，这只是文学的虚妄，事实上，在其他物种面前，所谓美人，只是异类。

我们借助科学理论和仪器，缘起了分子、原子、夸克，离开了科学理论和仪器，我们是无法缘起它们的，因为它们已出离了我们天然缘起的范围。所以，我们不能去探究世界的本质与真相，因为我们探究的过程，本身就是改变的过程，我们只能活在我们的业力可以缘起的世界中，而这个过程，却不在我们的掌控之下。

《华严经》说：“譬如种子别，生果各殊异，业力差别故，众生刹不同。”

众生的形貌特征、思想作为、经历机缘、过程结果等等一切的一切，根源于业力，众生间所有的差别，根源于业力，就像果实根源于种子一样。

业力是众生过往一切的沉淀，是引起众生往后一切的物质结构之力。

世界上的万物，都是业力缘起的产物，客观上讲不存在矗立的、显著的实质。世界上的万物，其根本差异，不在它是什么，而在于它的物质结构和缘起。

缘起是业力间的缘起，是物质结构间的相互作用。

四、牛羊就是牛羊

我和善信同处于一个环境中，面对着同样的事物，有着极其相近的生命结构和感知系统，所以，我们和牛羊会发生相似的业力缘起。所以，我们看那些悠闲地的牛羊，都认为它们就是牛羊，也许在他的眼里，那牛羊是可爱的动物，而在我的眼里，首先想到了美味，区别仅此而已。

我和善信都是人，由众人缘起的世界，有着很大体量的相同特征，所以产生了共同的认知，产生可以沟通的语言，产生了文化，产生了各种各样的社会活动。

相似、相同的业力，会引发相似、相同的缘起；相似、相同的物质结构，会产生相似、相同的相互作用。

所以，牛羊就是牛羊。

“方以类聚，物以群分。”——《易经.系辞上》

这个世界上，独自一个的事物很少，同类聚集是事物的重要特征，我们人类亦是如此。

我们共同面对着这个世界，我们也都需要好好地活着，所以产生了我们共同维护这个世界的责任，因为当这个世界被破坏到一定程度，这个世界就会变成另外的、不适于人类生存的样子，届时没有人可以独活。

我们必须明白一点，这个世界从不会寂寞，只是可能会少了咱们的参与。

五、物质结构

定义了物质，就割裂了物外的一切，物质和物外的一切原本就是圆满的整体，所以，物质和物外的一切精致地对立、平衡。所以，可以说是物质决定了物外的一切，有也可以说是物外的一切决定了物质。

物质结构是通道的物质基础，是人的任何生命活动的物质基础，是任何相互变化和相互作用的物质基础。

物质结构精确了就会有畅通的道路，物质结构精确了就具足了业力缘起的内因。通畅的道路、具足的内因是招致机缘的充要条件，是任何生命实现的充要条件。

科研、感悟、做事等各方面的生命活动的成功与否，取决于物质结构的精确程度。

“我之所以看的更远是因为我站在巨人肩上”，这句话说明：科研建立在前人研究成果的基础上，是前人的研究成果构建、锤炼、改造了自身的物质结构，形成了通畅的道路和具足的内因，从而缘起了属于自己的、新的科研成果。可以试想一下，没有丰富的物理、数学知识的牛顿，是否还会变成伟大的科学家。

王阳明格物的方法是错误的，也不理解“知”中其实包含有“行”的含义，但丰富的学识可以支撑其构建心学体系，也可以推动其用“知行合一”来重现“知”的本义。

佛家的经典浩如烟海，各位高僧大德都有不同的证悟，虽然其目标都是相同的（即实现圆满）；佛家存在顿渐之说，前者直接明心见性，后者则需要戒定慧的不断修持。究其根源，都在业力的差别、相互作用的物质结构的不同。

一个人做事情，动机根源于物质结构的性质，过程和结果决定于物质结构间的相互作用，没有特定的物质结构，就不会有特定的动机、过程、结果，人也就谈不上在做具体的事情。

六、建构

物质结构是人的世界里的一切的根源，物质结构的锤炼与构建，是人的一切修行和作为的必由之路，是人的一切生命活动的重中之重。

建构是以生命目标为指引，以生命目标的实现为标准，建立、增强与生命目标相匹配的物质结构。

建构的是对与生命目标相匹配的物质结构的建立、增强，同时伴随着对与生命目标不相匹配的物质结构的拆除、削弱。

建构的途径，对大自然而言是物质的相互作用、相互运动变化，对人而言是人的认知、思想、言行等等一切的生命活动。

当物质结构被建构到一定的精确度，相应的业力缘起、运动变化也就会自然而然。

“一时，佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中，始成正觉。其地坚固，金刚所成；上妙宝轮，及众宝华、清净摩尼，以为严饰；诸色相海，无边显现；摩尼为幢，常放光明，恒出妙音，众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布；摩尼宝王，变现自在，雨无尽宝及众妙华分散于地；宝树行列，枝叶光茂。佛神力故，令此道场一切庄严于中影现。其菩提树高显殊特：金刚为身，琉璃为干；众杂妙宝以为枝条；宝叶扶疏，垂荫如云；宝华杂色，分枝布影，复以摩尼而为其果，含辉发焰，与华间列。其树周圆咸放光明，于光明中雨摩尼宝，摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。如来所处宫殿楼阁，广博严丽充遍十方，众色摩尼之所集成，种种宝华以为庄校；诸庄严具流光如云，从宫殿间萃影成幢。无边菩萨道场众会咸集其所，以能出现诸佛光明不思议音。摩尼宝王而为其网，如来自在神通之力所有境界皆从中出；一切众生居处屋宅，皆于此中现其影像。又以诸佛神力所加，一念之间，悉包法界。其师子座，高广妙好：摩尼为台，莲华为网，清净妙宝以为其轮，众色杂华而作璎珞。堂榭、楼阁、阶砌、户牖，凡诸物像，备体庄严；宝树枝果，周回间列。摩尼光云，互相照耀；十方诸佛，化现珠玉；一切菩萨髻中妙宝，悉放光明而来莹烛。复以诸佛威神所持，演说如来广大境界，妙音遐畅，无处不及。”——《华严经》

这是对人进行场景建构。

“复有佛世界微尘数身众神，所谓：华髻庄严身众神、光照十方身众神、海音调伏身众神、净华严髻身众神、无量威仪身众神、最上光严身众神、净光香云身众神、守护摄持身众神、普现摄取身众神、不动光明身众神……。如是等而为上首，有佛世界微尘数，皆于往昔成就大愿，供养承事一切诸佛。”——《华严经》

这是对人进行罗列建构。

诸如以上等等建构，在佛经里比比皆是。

建构是宗教长盛不衰的重要原因。

现代社会，科学技术高度发展，知识已经成为了人们的立身之本。一个人从幼儿园、小学、高中、大学要经历二十年左右的学习阶段，甚至很多人还要经历胎教、早教阶段。学习的本质是对生命物质结构的建构，建构承载知识及其体系、习惯乃至于性格特征的生命物质结构。学习对生命物质结构的构建的精确度，决定了学习效果，所以，有的人青出于蓝，有的人学以致用，有的人学而无用。

建构，是科学技术的功用，是学习的本质。

“黄帝问曰：余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而己。今世治病，毒药治其内，针石治其外，或愈或不愈，何也？“岐伯对曰：往古人居禽兽之间，动作以避寒，阴居以避暑，内无眷暮之累，外无伸官之形，此恬淡之世，邪不能深入也。故毒药不能治其内，针石不能治其外，故可移精祝由而己。“当今之世不然，忧患缘其内，苦形伤其外，又失四时之从，逆寒暑之宜。贼风数至，虚邪朝夕，内至五脏骨髓，外伤空窍肌肤，所以小病必甚，大病必死。故祝由不能己也。”——《黄帝内经.移精变气论》

大意是说：“古人顺应四时，避御寒暑，做适宜的事，适可而止，性情恬淡，所以邪不能深入，所以移精祝由就可以解决问题；今人放纵自我、性情极端，为了生活和欲望，劳苦奔波，不顺从四时，不正确避御寒暑，外界环境的不利因素时常侵袭，深入人体空窍肌肤、五脏六腑，小病必然加重，大病必然死亡，所以祝由是解决不了问题的。”

人的每一个念头、作为都是对自身的移精变气，是对生命物质结构的建构。

放纵自我，不顺应自然，为了生活和欲望劳苦奔波，长时间处于一种（类）念头、作为中，是在不断加强生命中的某种物质结构。这必然导致自身生命平衡、圆满的破缺，必然导致自身生命系统和外界系统的不协调，从而使人面临越来越严重的危机。

过度的、自私的、不合乎物理人情的建构，甚至错而不改、冥顽不灵地坚持，只会让自己面临越来越严重的危机。

“天地之间，其犹橐龠舆，虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。”——《道德经》

对于此段的解释，我和常规说法并无根本不同，在此就不再做字句解释了。

人的任何的想法、言语、作为其实都是在“建构、造业”，有“物质结构、业”就有业力缘起的“需求、动力、过程、结果”。

人越是想得多、说的多、做的多，就越是更多地、更深刻地引起自己和外部事物间的业力缘起。

人城府的加深、技术的革新、手段的高明，换来的不是对方的俯首、安宁，而是对方结构的复杂、精致和新的不利于人的性质的出现。

人固执地加强自己、削弱对方，其实质是加强相互缘起的业力。

业的根深蒂固，必然引起外界环境影响的强烈疯狂。这个世界对人而言，从不缺少缘起的资源，人能造多大的孽，就能引起多大的灾难。

在这个世界上，人类唯我独尊，放纵自我，把大自然当成自己享乐的资源，疯狂地进行掠夺，对自己赖以生存的生态环境肆意地破坏，给自己造成了越来越严重的生存危机。

过度的、自私的、不合乎物理人情的建构，一味地恃强凌弱、损他利己，其结果不是克服对方、赢得胜利，而是埋葬自己。

七、业都有其缘由

世界上的万物，都是业力缘起的结果。比如蔚蓝的天空，出离了和人相似的视觉系统，那天空就不再是蓝色，甚至在别的感知系统中，那是一堆堆分子、原子，或是浑浊杂乱的夸克汤。蔚蓝的天空，在阳光的视角下，它或许就只是会吸收自己，也会把自己档来挡去的杂乱的尘埃。

蔚蓝的天空是不是真实的，在我和那个善信的视角下，是绝对真实的，因为我们可以相互验证。

相同的业力结构，相同的缘起路径，相似的感知系统，是我们得到相似认知的原因。

所以，业都有其缘由。

八、缘都有其道路

有什么样的业力结构，就有什么样的缘起方式，正如“有什么样的物质、力学结构，就有什么样的运动变化”，而后者现代科学的重要认知。

正如：种瓜得瓜；孤立的正负带电体必然相互靠近……

所以，缘都有其道路。

所以，改变自己，要懂得因果，要遵循规律。

九、标本兼治

新冠病毒的变异，还在和科学的进步赛跑，为了我们自己，我们必须相信，科学会跑赢。只是，“天地不仁，以万物为刍狗”的声音还在回荡，新冠病毒和科学，都是冷酷的，都缺少对人及人的世界的关怀。我们的目的是自己和“自己的世界”的生存，所以，我们需要在科学里加入“维护这个目的”的爱和善的元素，让科学变成维护人类及这个世界的重器。

中医讲究标本兼治，新冠疫情的肆虐，从根本上是“人类唯我独尊，放纵自我，把大自然当成自己享乐的资源，疯狂地进行掠夺，对自己赖以生存的生态环境肆意地破坏”的结果，所以，从根本上讲，解决这次危机，还需要从人的心，人的性情，人族的文化入手。

对大自然充满敬意，和天地万物和谐相处，约束自己的性情和作为，保护我们赖以生存的生态环境，对自己和天地万物释放足够的爱、善、美，让“自己的生命结构和自己的世界”不再到处是毁灭破败，而是充满平衡、圆满。

划好生命之圆，才是根本出路。

十、改变自己就是改变世界

我和我的世界，是业力缘起的世界，俗话说“一个巴掌拍不响”，我和我的世界，是彼此业力的共同缘起，我的世界和我相互依存。

这个世界的万物，和我，都存在着“或近或远、或深或浅、或直接或间接”的关联。

这个世界的万物，和我，都存在着“或近或远、或深或浅、或直接或间接”的相互作用，而这种相互作用，引起了这个世界和我的相互变化。

因此，改变自己，就是在改变这个世界；世界的变化，也同样对应着自己的变化。

因此，任何的不幸、苦难、挫折，都能在自己的身上找到原因。

有人相信命运，面对不幸、苦难、挫折要么自暴自弃，要么求神拜佛，可是终看不到一丝的改善；有人迷信技巧，认为我定胜天，自私自利，无所不用其极，只能让自己更快地面对不幸、苦难、挫折。

看不到自己和这个世界，共同的业力缘起，彼此的相互作用，以及由此而产生的时刻的相互变化，把自己和这个世界粗暴地割裂，就只看到事情的结果，而看不见事情的起因。

十一、以爱和善为方向、道路

我站在蔚蓝的天空下，我面对的是整个的世界，这个世界浩瀚无边，我渺小得几乎可以忽略不计。

这个世界，有炽热至极的恒星，有疯狂至极的大风，有极深的海洋，有极重的物体，有我打不过的人，有我害怕的野兽……

我是如此弱小，面对着整个的世界，却依然可以存在，为何？

我面对的是这个世界万物的相互作用和合力，这种合力，给我创造了太多的平衡的、适宜的生存条件，比如适宜的温度、气压等；我面对的这个世界给我提供适宜生存的疆界，比如我生活的陆地，生存于没有野兽出没的人类社会等；我面对的这个世界有太多的与我互惠互利的事物，比如：给我提供氧气的绿树，帮我消化食物的细菌等。

想一想那蔚蓝的天空，缘起它的我，站在地面上，缘起它的阳光，来自遥远的太阳。天空虽然广阔，“大气分子、冰晶、水滴”虽然众多，没有了我和太阳，我真的不知道那会是什么。我看看我的手，真不知道当这个世界只有我时，那会是什么；我看看我正在吃的苹果，我确信在“它的产生的过程中”当出现“任何毁灭性的业力缘起条件的变化”时，一定没有我现在正在吃的这个苹果。

我是面对着这个世界，不是与这个世界对立。我应该敬畏它，遵守它的规律、遵守它给我划定的行为边界；我应该爱护它，爱护它的肢体，爱护与我相形相生的万物。

诚然，我的生命是脆弱的，任何的造作都会使我丧失生命；诚然，我和这个世界的万物相依相存，没有了我，万物也就不是我生命中的那个万物。

当我和我的世界灭寂，太阳还会升起，但那太阳只是和我有相似认知系统的他人他物生命中的太阳，我的世界里的那个太阳，不知道已经变成了一堆堆原子，还是浓稠的夸克汤。

当我的世界满目疮痍，到处都是崩溃毁灭的场景，我的生存条件也将变得恶劣，我的生命也会充满毁坏破败。

人都爱自己，却很少有爱“自己的世界”如同爱自己的；人都想过得更好，却很少有人能明白“只有自己的世界更好”自己才能更好。

孔子说：“己所不欲，勿施于人”，《孟子》有：“独乐乐……不若与众”。

以爱和善为方向，改变自己，就是在爱和善待自己的世界；以爱和善为道路，改变自己的世界，就是在爱和善待自己。

十二、消业化缘

有人认为佛教的消业是彻底的，是要消除一切业，进入“色空不异”的境界，究竟涅槃，成就正果。

然而，“色空不异”是有业与无业的不异，无所谓涅槃、正果。前文中讨论过，“色空不异”，出离了人的感知，无法描述，也就是说，只要是能感知、描述的都不是“色空不异”。

正如终极圆满，是“正等”的、不二的，是万物混同的、没有分别的，它无所谓有和无、静与动、变和不变，于人而言，意义重大却又毫无意义。

在佛的世界里，无所谓有业无业，无所谓消不消业；在人的世界里，一切的一切都是业，消业是至关重要的。

需要消什么业、化什么缘？有一个标准就是淫。

“淫，造字本义：动词，降雨过度，雨天连绵不尽。”——《象形字典》

淫，可以指代超过正常限度的一切行为、物事。它对自己、对方乃至整个体系，起着绑架、破坏的作用。

儒家讲“修齐治平”，平就是不淫。

万事万物的存在，需要平衡的条件，没有平衡，就会变化不止。

人和天地万物、自然环境，更多地是相互依存的关系，人的自私自利、损它利己，得到的是一时之快、蝇头小利，失去的却是自己赖以生存的根基。

人活在世上，应该以活得更好为目标，而要想活得更好，就要维护这个更好所需的平衡条件，就要爱护天地万物，就要维护自己所赖以生存的家园。

所以，消业化缘就是要消除这种对自身、对外物、对系统起绑架、破坏作用的业缘。